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Por Adriana Schmorak
Ficha técnica esencial
Título original: Le nom de la rose
Dirección: Jean-Jacques Annaud
Guión: Andrew Birkin, Gérard Brach, Howard Franklin, Alain Godard. Basado en la novela homónima escrita por Umberto Eco y publicada en 1980
Reparto: Sean Connery, F. Murray Abraham, Christian Slater, Feodor Chaliapin Jr., Michael Lonsdale, Elya Baskin, Valentina Vargas, William Hickey, Ron Perlman, Urs Althaus.
Francia/ Alemania/ Italia, 1986
Duración: 126 minutos
Nota
El nombre de la rosa es una película de misterio de 1986, coproducida entre Italia, Francia y Alemania , dirigida por Jean-Jacques Annaud y basada en la novela homónima escrita por Umberto Eco y publicada en 1980.
Alejándose de los temas políticos y teológicos de la novela original, la película presenta a Sean Connery en el papel del fraile franciscano William de Baskerville y a Christian Slater como el novicio Adso de Melk (benedictino en la novela y franciscano en la película), los cuales son requeridos para resolver el misterio que rodea una serie de asesinatos en una abadía italiana durante la baja Edad Media.
Una
abadía benedictina del norte de Italia ha sido sacudida por un hecho inexplicable:
Adelmo de Otranto,
uno de sus monjes, ha muerto de una forma misteriosa. Fray William
de Baskerville (Sean
Connery) llega a la abadía acompañado de su joven discípulo,
el también franciscano Adso
de Melk (Christian
Slater), para una reunión entre la legación del Papa (entonces
radicado en Avignon)
y los llamados "espirituales"
de la recién nacida orden franciscana. A su llegada William de
Baskerville es requerido por el abad para investigar la extraña muerte que acaba de acontecer.
El
recién llegado, antiguo inquisidor, posee una inteligencia y
perspicacia que no concuerda con la humildad de un buen franciscano,
pero es precisamente por pensadores de la época como Roger
Bacon y William
of Ockham,
promotores de la ciencia y el razonamiento lógico como un don
divino, que William de Baskerville va desentrañando los secretos que
oculta esta abadía. Siendo
pues un hombre agudo, descubre que todos en la abadía tienen algo
que ocultar: algunos, vicios de la carne, y otros, vicios del
espíritu. Es precisamente la sed de conocimiento (que en la novela
Umberto Eco denomina como “lujuria del intelecto”) la que origina
los más trágicos acontecimientos vistos en tan tranquilo y santo
lugar, dedicado a la oración.
La
historia de “El nombre de la Rosa” transcurre en tiempos en los
que el emperador del Sacro
Imperio ha calificado al Papa Juan
XXII de herético,
y este, a su vez, mantiene una guerra en contra de los frailes de la
vida pobre, representados por la orden de San Francisco, la cual
lleva ya algunas décadas de haber sido “reconocida”, pero que
atenta —según el pontífice de Avignon— contra los intereses de
la Iglesia Católica, pues sostiene que los apóstoles y Cristo jamás
poseyeron nada ni en común ni en uso, lo cual es precisamente el
asunto a dirimirse durante el encuentro de la Legación Papal y la
joven orden franciscana. En el fondo, lo que le preocupa a la alta curia no es
que se sepa si Jesús era pobre o no, su temor consiste en perder
poder e influencia.
Esta
discusión entre diferentes órdenes cristianas está presente en el
filme. Los benedictinos, los franciscanos, los delegados del Papa, y
los dos miembros de la secta de los dulcinistas -llamada
así en honor a su fundador Dulcino
da Novara o Fray Dulcino (1250-1307)-,
discuten sobre si la Iglesia Católica debe o no seguir el ejemplo de
Jesús y renunciar a sus bienes terrenales. Los dulcinistas, los más
radicales, declarados herejes por el Papa, llegaron al extremo de
incentivar el asesinato de curas
que vivieran en la riqueza.
Durante
los largos y oscuros siglos medievales, el conocimiento permaneció
oculto en las bibliotecas, en lugares secretos sin acceso al público.
Se mantuvo a la gente común en la más absoluta ignorancia para
gobernar sobre ellos a través del miedo y de una obediencia ciega a
las reglas, impuestas por la Iglesia, bajo amenaza de perecer en la
hoguera o sufrir toda clase de tormentos físicos. Por eso se
guardaban con tanto celo algunos libros considerados “prohibidos”:
tal el caso de la "Poética"
de Aristóteles,
cuya única copia, según la novela de Ecco, se encontraba
resguardada de ojos curiosos en la Torre-Biblioteca
de la abadía benedictina que nos ocupa1.
El
filósofo griego sostiene en su libro, mediante ejemplos cómicos,
que a través de la risa se puede glorificar a Dios, mientras que el
venerable Jorge de Burgos, uno de los monjes benedictinos más
ancianos entre los que habitan este monasterio, sostiene que la risa
es peligrosa pues incita a los hombres a perder el miedo a Dios y al
infierno. El venerable Jorge declama en cierto momento que no hay que
buscar el conocimiento fuera de las Sagradas Escrituras, y que solo
es posible una única interpretación de las mismas, la impuesta por
la Iglesia.
Las
discusiones entre clérigos desmienten esta afirmación, están para
decir que sí hay diferentes interpretaciones posibles, que hay
posibilidad de acceder a la verdad y al conocimiento mediante la
duda, el cuestionamiento y el debate. Esta querella marca un cambio
en el dogma, ya que hasta entonces la verdad era una sola e
indiscutible. Durante la Baja Edad Media, la verdad revelada en las
Escrituras surge de diferentes lecturas y puntos de vista. La
argumentación y la dialéctica comenzaron entonces a volver a la
vida en el plano intelectual, suponiendo un cambio radical en la
mentalidad de la época.
Durante
la baja Edad Media aparecen novedades, modernidades asociadas a lo
racional, a la lógica y al pensamiento deductivo. Instrumentos de
medición y de óptica, como óculos y lupas, tan comunes en el
Renacimiento, constituían una rareza a finales de la Edad Media. Se
rescatan las traducciones de libros de Aristóteles del griego al
árabe, y con él, lo mundano, la poesía y la comedia.
Los
actores fueron elegidos y maquillados de forma tal de presentarse
ante el espectador deformes, feos, un poco contraponiendo la idea
platónica del bien asociado a la belleza, y el mal asociado a la
fealdad. Los investigadores franciscanos, en cambio, son bellos, sus
pensamientos son modernos para la época, ellos piensan en cómo
salvar a los pobres de la miseria y la ignorancia. Esto es porque la
novela transcurre durante un periodo de transición entre el estilo
Románico y Bizantino al Gótico. Transición que llevaría poco a
poco hacia el Renacimiento.
La abadía benedictina enclavada en el norte de la península itálica, que sirve de marco para la historia, es una abadía románica que podría ser la Sacra di San Michele, aunque las primeras imágenes muestran una fortaleza militar, la Rocca Calascio
La
biblioteca de la película es una torre con escaleras laberínticas
inspiradas en los grabados del artista holandés Maurits Cornelis
Escher. La biblioteca laberíntica fue tomada también de los cuentos
de Jorge Luis Borges y hasta el venerable Jorge de Burgos, el clérigo
ciego, es una referencia directa al célebre escritor argentino. Los
cuentos de Borges tienen variadas referencias a laberintos,
bibliotecas y espejos, de los cuales se inspiró Umberto Ecco para su
novela.
La
biblioteca en sí misma constituye un laberinto. En la edad media
los laberintos solo tenían un camino y una salida, se denominaban
unicursales. El laberinto multicursal solo aparece en el Renacimiento
y tiene varias posibles salidas. Los laberintos multicursales pierden
un centro definido ya que el centro pasa a ser el individuo que lo
recorre. Estos laberintos representan el vínculo entro lo finito, el
yo que conoce el mundo, y lo infinito, el universo. Constituyen una
metáfora del referente inexistente, lo indescifrable, el tiempo y la
dimensión inaprehensible. Los
laberintos representan el universo y el camino de la ignorancia al
conocimiento. Para no perderse en los intersticios del laberinto se
necesita un hilo conductor, como el hilo de Ariadna con el cual Teseo
logra entrar al palacio de Cnosos, matar al Minotauro y hallar la
salida. Este hilo conductor también aparece en la película.
Delante
de la puerta secreta que conduce a la biblioteca prohibida, hay un
espejo. El espejo, las distorsiones ópticas y las anamorfosis, ponen
en cuestión la realidad del mundo. Interrogan sobre si el universo
es real o ilusorio, una imagen o un reflejo de otra realidad
superior. Esto ya anticipa cuestiones del Renacimiento e incluso del
Barroco. Espejo: “speculum”:
especulación y conocimiento asociados a la inteligencia y a su forma
de concebir la verdad de los objetos y de las cosas. El espejo es la
mente que procesa la realidad, que la refleja en forma imperfecta.
Para los alquimistas el espejo expone la identidad entre lo oculto y
lo visible, la apariencia y lo real. Si
cada objeto se puede convertir en un espejo mágico es porque el alma
universal misma es el verdadero espejo en el que la vida cósmica
entera viene a reflejarse y puesto que todas las almas humanas no son
sino parcelas de esta alma universal, cada una de ellas en sí misma
es un espejo.
El
espejo también se asocia a la Luna y, por extensión, al aspecto
femenino. No ilumina con luz propia sino que refleja la luz del Sol.
En el Cristianismo simboliza a la Virgen María. El título del filme
y de la novela “El nombre de la Rosa” también hace referencia a
la Virgen María, porque la Rosa en la Edad Media era un símbolo
mariano (recordar los rosetones de la iglesias góticas, por
ejemplo).
El
discípulo Adso de Melk reza frente a una escultura de la Virgen
María con el Niño, es una virgen de estilo renacentista, no es una
virgen medieval, en verdad se trata de una licencia poética del
director. Su rostro de madre bondadosa y misericordiosa apunta a un
cambio en la Iglesia Católica, puesto que no se trata más de la
imagen del Cristo Pantocrátor, juez implacable de la Humanidad. La
figura mariana es una innovación del Gótico respecto del románico
y del bizantino.
Mientras
el venerable Jorge se envenena con las páginas del libro “prohibido”
de Aristóteles, la biblioteca se incendia. El fuego es un elemento
de destrucción pero también de purificación. Marca el final de una
época y el inicio de una nueva. En paralelo se muestra la ejecución
en la hoguera de los que pertenecían a la secta herética de los
dulcinistas. Pero la mendiga se salva porque los campesinos se
revelan contra el Inquisidor Bernardo Gui. Ya hay un chispazo de
rebelión en el desenlace de la película.
1:
Incendio en la biblioteca en paralelo al fuego de la hoguera. El
elemento fuego en su aspecto destructivo.“Allí
donde se queman libros, pronto se acaba quemando personas”,
palabras proféticas del poeta alemán Heinrich Heine (1797-1856).
2:
La rebelión de los campesinos marca el debilitamiento de la opresión
eclesiástica. En le filme: la rebelión culmina con la muerte del
inquisidor. Por ello, es importante destacar que la historia
transcurre en Italia, porque fue allí donde se inició el proceso de transformación que llevó hasta el Renacimiento.
3:
La mendiga condenada a morir en el fuego de la hoguera, y que es
salvada por su gente, es la mujer en un sentido genérico, representa
también al culto mariano. La figura femenina adquiere una
importancia en la baja edad media que antes no poseía.
4:
En una de las escenas, William
de Baskerville y el novicio Adso de Melk están
conversando en su claustro. El claroscuro logrado gracias a la luz de
una vela, que también es fuego, aunque no un fuego destructivo sino
uno que ilumina y da calor, ha sido tomado de pintores barrocos como
Georges de la Tour y Michelangelo Merisi (Caravaggio): luz de vela
sobre una mesa, ventana al fondo (sólo aparece en algunas pinturas),
la figura humana sentada leyendo, meditando o conversando con otra,
no son elementos característicos de la iconografía medieval.
Podemos considerar este salto estético hacia el Barroco como una
nueva licencia poética del director Jean-Jacques Annaud. Demás está
decir que la luz de la vela representa la luz de la razón, del
pensamiento.
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