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Ficha
técnica
Título original: Mother!
Dirección y guion: Darren Aronofsky
País y año: Estados Unidos, 2017
Duración: 115 minutos
Reparto: Jennifer Lawrence, Javier Bardem, Ed Harris, Michelle Pfeiffer, Domhnall Gleeson, Brian Gleeson.
Fotografía: Matthew Libatique
Música: Jóhann Jóhannsson
Montaje: Andrew Weisblum
Producción: Protozoa Pictures / Paramount Pictures
Nota: 5
Por Adriana Schmorak
Rio de Janeiro, nov. de 2025
“Este orden del mundo, el mismo para todos, no lo hizo Dios ni hombre alguno, sino que fue siempre, es y será, fuego perpetuamente vivo, encendido
y disipado con arreglo a leyes.”
Heráclito de Éfeso (siglo V a.C.)
En una casa aislada, rodeada de un verde paradisíaco, una mujer joven, virgen y hermosa—la Madre— reconstruye las paredes y pinta los muros de su casa, mientras su marido poeta busca inspiración para crear. La llegada de extraños, primero un hombre y luego su esposa, introduce el caos en la aparente armonía del lugar. A partir de esa invasión doméstica, el espacio se puebla de multitudes, rituales satánicos y destrucción. El nacimiento del bebé, su sacrificio y la regeneración del mundo a partir del fuego revelan una alegoría total: el ciclo eterno de creación, decadencia y renacimiento.
En mother!, Dios y Lucifer son una sola entidad. El hombre, el poeta, es un creador narcisista que exige devoción, un demiurgo que necesita ser adorado. El amor que la Madre le ofrece es consumido por la necesidad del hombre de crear y obtener reconocimiento. Este poeta es un vampiro energético, un parásito que toma lo que necesita para subsistir, es Dios y el Diablo en un solo ser, egocéntrico y cruel y, sin embargo, adorado y glorificado por las masas embrutecidas, resultantes de una humanidad decadente que ya no encuentra más sentido en su propia existencia.
El filme muestra un dios que ríe a carcajadas como un demonio y sacrifica incluso a su propio hijo para alimentar su culto, en cierta forma, un punto de vista que alude a un culto satánico, pero también al catecismo cristiano, según el cual un Dios omnipotente sacrifica a su Hijo para salvar a la Humanidad.
El dios de mother! también posee rasgos similares a las deidades hinduistas, que crean con una mano y destruyen con la otra mientras danzan el ritual del equilibrio, y que no premian lo “bueno” ni castigan lo “malo”, puesto que entienden ambos conceptos en tanto paradigmas cuya única finalidad es mantener la armonía en el sistema del universo.
Los dioses primitivos, así como sus rituales, eran representaciones de tipos diferentes de energía, que se encendían y se apagaban en lapsos regulares, al igual que el fuego de Heráclito. Fuerzas cósmicas que lo destruían todo para volver a crear algo similar, aunque no idéntico a lo anterior y que, al finalizar cada ciclo cósmico, le quitaban a la Madre Tierra un precioso cristal carmesí, un corazón latiente, para reiniciar un nuevo ciclo en orden creciente o decreciente.
El fuego vivo y eterno, se expande en espirales que se elevan o descienden al infinito, y de los cuales los seres humanos solo formamos una pequeña partícula. En un mundo decadente, Lucifer, Satanás, Saturno, Moloch, Baphomet o los miles de nombres que el Mal puede llegar a adoptar, es quien gobierna, pues esa fuerza sólo representa una frecuencia energética emitida por el ser humano, que se enciende en consonancia con su propio poder autodestructivo.
El sacrificio de Madre culmina en la autoinmolación en el fuego, una imagen que remite tanto a la purificación como a la condena. El cuerpo femenino —encarnación de la Madre Tierra, de Gea y Rea, y de la Virgen María— se consume en un acto de destrucción total que recuerda a las hogueras donde ardían las brujas, resultantes del miedo colectivo al poder creador femenino.
Aronofsky convierte ese fuego en un rito de renovación: la Madre se inmola para posibilitar un nuevo comienzo, repitiendo el ciclo bíblico de muerte y resurrección, pero despojado de su promesa de redención. En este gesto extremo, la autoinmolación trasciende lo religioso y se transforma en una metáfora del sacrificio creador, donde el acto de amar, de crear y de creer confluyen en la misma llama.
En resumidas cuentas, la película es una recreación simbólica de la Biblia, desde el Génesis hasta el Apocalipsis. Comienza con la creación de los Cielos/Urano/Cronos (Javier Bardem) y su mujer la Tierra/Gea/Rea (Jennifer Lawrence); el entorno extenso y verde alrededor de la casa es el Jardín del Edén; Adán y Eva son interpretados por el hombre visitante (Ed Harris) y su demoníaca mujer (Michelle Pfeiffer); el fruto prohibido es el corazón de la Tierra, y está simbolizado por el cristal rojo-sangre que se quiebra para luego recomponerse; Caín y Abel residen en la piel de los dos hermanos que pelean hasta causar uno la muerte del otro; la inundación hace referencia a la historia de Noé y, finalmente, el nacimiento del hijo anuncia la venida de Cristo (en esta historia apocalíptica, podría tratarse más bien del Anticristo).
El sacrificio del hijo de Dios —o del Demonio—, figura masculina éticamente ambivalente que encarna simultáneamente el Cielo y el Infierno, se presenta ante una multitud que irrumpe y desborda el espacio doméstico. En esta escena, Aronofsky reinterpreta la Eucaristía desde una clave profana: los creyentes, convertidos en una masa fanática y caótica, participan activamente en el sacrificio de su pequeño Redentor. La comunión mediante la sangre y la carne del infante funciona como un eco simbólico de las palabras de Jesús —considerado el Mesías por los cristianos—:
«El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna,
y yo lo resucitaré en el último día.
Porque mi carne es verdadera comida,
y mi sangre es verdadera bebida.
El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él.»
(Evangelio según San Juan 6:54-56)
Para
Aronofsky no hay promesa de salvación como se expresa en el
Evangelio. El largometraje es una inversión del rito cristiano,
convertido en una expresión de exacerbación, donde la
espiritualidad se distorsiona hasta volverse un gesto de destrucción
colectiva. La turba desesperada por comida practica la antropofagia,
¿Se trata de la Eucaristía, la unión en carne y sangre con el hijo
del Dios cristiano? ¿O se trata de un ritual satánico que incluye
el sacrificio de niños y el consumo de su carne?
El
incendio del desenlace recrea el tránsito apocalíptico que lleva a
la humanidad al cierre de un ciclo decadente. La Madre Tierra, dadora
de vida, gentil huésped, cálida, generosa, amorosa y complaciente,
acaba fuera de sí, furiosa contra el caos provocado por la
muchedumbre que invade su casa, hasta el punto de iniciar un fuego
que lo devora todo.
La historia bíblica de Caín y Abel aparece en Mother! como símbolo del primer derramamiento de sangre fraterna. En la casa del poeta ególatra (Javier Bardem), los hijos del Hombre (Ed Harris) y la Mujer (Michelle Pfeiffer) se enfrentan por la herencia, y el hermano mayor mata al menor: la marca de Caín queda impresa en el suelo, una mancha indeleble que recuerda al pecado mortal y a la corrupción del mundo. Esa sangre abre la puerta al caos: es el punto en que se inicia la historia humana y su violencia. (Inspirado en Génesis 4:1-16).
La película transforma ese mito fundacional en una alegoría de la historia universal, donde el asesinato entre hermanos se multiplica hasta convertirse en la guerra entre pueblos, naciones, etnias y religiones. La marca de Caín deja de ser un signo individual para volverse colectiva, tatuada en la conciencia de la humanidad.
Cada guerra, cada genocidio, cada conflicto territorial reproduce el mismo gesto original: el hermano que, cegado por la envidia o el deseo de posesión, destruye a su semejante. Las fronteras, las religiones, los sistemas políticos y económicos no son más que máscaras del mismo impulso fratricida.
El filme sugiere que la humanidad vive en una espiral de autodestrucción, donde las excusas cambian, pero el motivo esencial permanece: la lucha por la subsistencia y la herencia, por los recursos naturales, el dinero, la tierra, el agua y hasta el aire que respiramos. Todo se convierte en motivo de disputa. Lo que comenzó como un acto de violencia familiar se expande hasta abrazar la totalidad del planeta, transformando el hogar —símbolo del mundo— en un campo de batalla.
La violencia de Caín se reactualiza hoy en las divisiones entre etnias, religiones, géneros y clases sociales, donde el poder adquisitivo o la identidad cultural se vuelven justificaciones para excluir, someter o eliminar al otro. La lógica del fratricidio adopta nuevas máscaras: guerras económicas, discriminaciones estructurales, fanatismos ideológicos y sistemas de desigualdad que perpetúan la misma herida originaria.
Así, la película denuncia la persistencia del impulso destructivo que habita en el ser humano: la necesidad de dominar y poseer, aun a costa de la propia existencia. Mientras continuemos midiendo nuestro valor por la capacidad de someternos al prójimo, la historia de Caín se repetirá infinitamente, y el mundo —como la casa de mother! — acabará devorado por el fuego que nosotros mismos habremos iniciado.
La mitología greco-romana da forma a un dios del tiempo y de las estaciones, del ciclo de la siembra y la cosecha; del nacimiento, la vida y la muerte: Cronos/Saturno, el devorador de sus propios hijos, el paso de los años que aniquila todo lo que engendra, está representado en la película por Él (Javier Bardem).
La Madre que da título a la película es Gea y también su hija Rea. Gea, en la mitología griega, es considerada la personificación de la Tierra y madre de todos los seres vivos. Es una de las divinidades primordiales surgidas del Caos, junto con Urano (Cielo Estrellado) y el Tártaro (Submundo).
Como diosa madre, a Gea se le atribuyen poderes relacionados con la fertilidad, la abundancia y el equilibrio de la naturaleza. Se la representa como como una gran diosa-tierra vestida de verde, con cabello y ojos verdes, y una corona de hojas otoñales en su cabeza. A menudo se la muestra sosteniendo una cornucopia, símbolo de abundancia y prosperidad.
Rea, hija de Gea (Tierra) y Urano (Cielo), es esposa de Cronos (Tiempo). Rea es la fuerza que da a luz y protege a su descendencia. Significa ‘flujo [menstrual o del líquido amniótico]’ o ‘facilidad [en el parto]’. Se la representa con vestimentas frigias y una corona con forma de muralla. Rea es representada como una diosa majestuosa, asociada a la fertilidad, la maternidad, la tierra, las montañas y la naturaleza salvaje.
Sus símbolos son la luna, el león (animal consagrado a ella), el cisne y, en ocasiones, se traslada en un carro tirado por dos leones. Es considerada arquetipo de la diosa madre y potnia theron (señora de los animales). Suele sujetar un cetro o una espiga de trigo como atributo principal y porta las llaves que dan acceso a todas las riquezas de la tierra.
Según escribe Hesíodo en su Teogonía (siglo VIII a. C.), el Tártaro es a la vez un dios primordial y la ubicación geográfica del inframundo. En su descripción, el Tártaro es la región subterránea ubicada en las entrañas de la Tierra, como opuesto a la cúpula del cielo, que se sitúa sobre ella. Podría compararse al Infierno cristiano.
La piedra roja es un tesoro que la película revela como el corazón de la Tierra y su centro ígneo. El fuego de Rea—en un acto de rebelión— marca la venganza de la diosa contra la crueldad de su compañero, el dios Cronos, que devoraba a sus hijos apenas nacían. Este es otro aspecto de la mitología griega que guarda consonancia con la película de Aronofsky.
La figura de la Madre en la película encarna una multiplicidad de significados que confluyen en su dimensión simbólica. Ella representa simultáneamente la tierra, la mujer, el hogar y la fuente originaria de la vida. Su cuerpo y su presencia condensan la totalidad de lo natural, lo fértil y lo protector, aquello que sustenta la existencia pero que, paradójicamente, es ignorado por el mundo que se erige sobre su sacrificio.
Frente a ella, el universo masculino, caracterizado por la acción, la creación arrogante y la violencia, aparece como una fuerza que no reconoce su dependencia de lo natural. Este contraste establece una dialéctica entre lo constructivo y lo destructivo, entre lo que da vida y lo que la consume, revelando la tensión que estructura tanto el relato como su crítica simbólica.
En el momento del parto, esa tensión alcanza su punto culminante. La Madre, agotada y vulnerable, da a luz en un ambiente dominado por el fervor colectivo, y su acto creador —la vida misma— se transforma en objeto de adoración y, finalmente, de destrucción. La multitud que la rodea, metáfora de la humanidad, se convierte en una masa devoradora que lincha y profana a su propia fuente de vida, repitiendo el ciclo de violencia y olvido hacia la naturaleza y lo femenino.
La imagen resulta profundamente alegórica: el ser humano, cegado por su egoísmo y su necesidad de dominio, destruye aquello que le da existencia.
El artículo de Gomes (2017) interpreta esta escena como una denuncia explícita de la “opresión femenina y la indiferencia del dios egocéntrico” (p. 7). Desde esta lectura, la Madre encarna a todas las mujeres sometidas por estructuras patriarcales que exigen entrega y sacrificio sin reconocimiento. Su sufrimiento no es individual, sino universal: simboliza el padecimiento de la naturaleza y de lo femenino frente a la arrogancia de un poder que se autoproclama creador, pero que en realidad parasita la creación ajena.
El silencio final de la Madre, cuya voz se extingue entre el clamor de los fieles, marca la consumación de esa tragedia. La escena ilustra cómo la palabra femenina —la palabra de la vida— queda sofocada por el ruido del dogma, de la fe ciega y del poder masculino que monopoliza la interpretación del mundo. De esta forma, el filme no solo narra un acto de violencia simbólica, sino que expone una crítica radical a la indiferencia humana ante el sufrimiento de la naturaleza y de la mujer, ambas reducidas a objetos de veneración cuando conviene y de sacrificio cuando estorban.
En síntesis, la Madre se erige como una figura trágica y cósmica: es el principio vital que el ser humano necesita para existir, pero que inevitablemente destruye en su deseo de dominio. Su muerte, en última instancia, funciona como una advertencia: mientras la humanidad continúe negando su vínculo con lo femenino y con la Tierra, el ciclo de creación y destrucción se repetirá indefinidamente.
El encendedor que porta el símbolo del Wendehorn constituye uno de los motivos visuales más significativos de la película, pues condensa en su forma la tensión entre fuerzas opuestas que atraviesan toda la narración.
El Wendehorn es un signo de la Armanenschaft, una cosmovisión esotérica germánica, formulada por Guido von List, que combina runología, mitología nórdica y una visión espiritual del mundo basada en la unidad de los opuestos y las leyes eternas de la naturaleza.
La Armanenschaft enseña que la vida es un ciclo perpetuo de creación y disolución, regido por fuerzas polares que, en equilibrio, sostienen el orden del universo. En este marco, símbolos como el Wendehorn o el Hagal no son simples signos, sino mapas espirituales hacia la unidad interior y cósmica.
Se observa la palabra Wendehorn en los encendedores que los personajes utilizan para iniciar el fuego en la mansión, reúne las runas “Man” y “Yr”, tradicionalmente asociadas a la vida y a la muerte, a la creación y la destrucción, a lo masculino y lo femenino, entre otras oposiciones.
La unión de ambas fuerzas no representa una contradicción irresoluble, sino la coexistencia armónica de principios complementarios. En este sentido, el Wendehorn simboliza la cooperación de las fuerzas naturales y el equilibrio entre los contrarios, una idea que se proyecta tanto en la estética del filme como en su estructura narrativa.
Wendehorn encierra en sí mismo nueve runas, incluyendo su propia forma. Por tanto, tiene una asociación simbólica directa con el número 9, considerado sagrado en la tradición armanista1. El número 9 equivale a la totalidad, la culminación, el eterno retorno de lo mismo, el número de planetas de nuestro sistema solar y el equilibrio universal.
Para Guido von List, el número nueve representaba el “Todo manifestado” — la suma de los tres planos de existencia en su tríplice armonía: en el Cosmos: Cielo – Tierra – Submundo; en el Ser humano: Espíritu – Alma – Cuerpo, en el Ciclo de la vida: Nacimiento – Existencia – Muerte, en la Ley natural: Creación – Destrucción – Renacimiento. Lo mismo ocurre en las tríadas sagradas de algunas religiones: en el panteón nórdico (Odín – Vili – Vé), en el hinduismo (Brahma – Visnú – Shiva) y en el cristianismo (Padre – Hijo – Espíritu Santo).
El Wendehorn significa también la cooperación entre las leyes eternas de la naturaleza. Esto permite comprender el emblema no solo como un signo místico, sino como una metáfora del orden cósmico que subyace bajo la narrativa de la película. Cada aparición del encendedor en la pantalla señala un punto de inflexión dentro del relato: un momento en el que las fronteras entre el nacimiento y la muerte, entre el orden y el caos, se disuelven para dar lugar a una nueva transformación.
Desde esta perspectiva, el Wendehorn funciona como el símbolo del eterno retorno, principio que orienta la lógica cíclica del filme. Su presencia remite a la idea de que toda destrucción contiene en sí misma la posibilidad de una nueva creación, y que los procesos naturales tienden, inevitablemente, hacia la restauración del equilibrio.
De este modo, el encendedor no solo actúa como un objeto de la trama, sino como un dispositivo simbólico que ilumina el sentido profundo de la película: la reconciliación de los opuestos y la perpetuidad de los ciclos vitales que rigen la existencia.
El polvo amarillo que Mother bebe en secreto encarna una tensión ambigua entre resistencia y sumisión. Por un lado, se presenta como un intento desesperado de conservar el equilibrio, de sostenerse ante la invasión del mundo exterior y la desintegración de su propio espacio interno. Por otro, evidencia la interiorización del control: Mother acepta voluntariamente el consumo de una sustancia que la calma y la adormece, reproduciendo los mecanismos de dominación que la oprimen.
Tal como observa The Daily Beast (Stern, 2017), esta escena se vincula estrechamente con “El papel pintado amarillo” de Charlotte Perkins Gilman, donde el confinamiento y la medicación actúan como estrategias patriarcales de silenciamiento. En ambos casos, el remedio se convierte en veneno, y la cura prescrita por el entorno masculino termina destruyendo la subjetividad femenina.
El polvo amarillo, entonces, simboliza la medicalización del malestar femenino, un proceso histórico mediante el cual los sentimientos de angustia, deseo o rebeldía fueron interpretados como síntomas patológicos.
En este sentido, Mother no solo bebe una sustancia, sino que ingiere el discurso que la reduce a un objeto de tratamiento, anulando su capacidad de interpretar y resistir su propio sufrimiento. El color amarillo intensifica esa lectura. En la obra de Gilman, el papel pintado amarillo representa la locura como encierro y liberación simultánea; en la película, el polvo amarillo adquiere esa misma ambigüedad, funcionando como anestesia de la conciencia, pero también como ritual íntimo de supervivencia.
Mother lo bebe en soledad, en un gesto de control sobre su cuerpo, aunque sea dentro de los límites de su prisión doméstica. Desde esta perspectiva, el polvo amarillo puede leerse como un símbolo de la alienación inducida, donde la violencia no opera mediante la fuerza visible, sino a través de la interiorización del mandato: mantenerse dócil, bella, contenida.
La sustancia adormece su percepción, pero también pone de relieve su lucidez silenciosa, la consciencia de una mujer que intuye su opresión y busca —aunque sea en secreto— una forma de soportarla. En última instancia, tanto Mother como la protagonista del cuento de Gilman revelan cómo el patriarcado transforma la locura en un castigo ejemplar y el cuerpo femenino en un laboratorio de obediencia.
Mother! es una pesadilla hecha película, sobre la destrucción del amor y del planeta. En la fusión de Dios y Demonio, Aronofsky revela una divinidad narcisista que necesita adoración y provoca el fin del mundo para renacer. La Madre —tierra, mujer, hogar— es sacrificada en cada ciclo, pero su fuego eterno representa también su libertad.
La película transforma la Biblia y una variedad de mitologías y leyendas antiguas, en tragedia cósmica: el Creador devora su creación, y la creación, en su último acto, lo destruye a él. En ese gesto, la Madre reaparece como por arte de magia.
Gomes, F. de S. (2017, septiembre 27). Mãe! Não entendeu? Explicamos os significados por trás do longa. Omelete. https://www.omelete.com.br/filmes/mae-nao-entendeu-explicamos-os-significados-do-longa-de-darren-aronofsky
Stern, M. (2017, septiembre 5). ‘Mother!’ Review: Jennifer Lawrence Goes Insane in the Most WTF Movie of the Year. The Daily Beast. https://www.thedailybeast.com/mother-review-jennifer-lawrence-goes-insane-in-the-most-wtf-movie-of-the-year/
Miller, J. (2017, septiembre 15). Mother! Mastermind Darren Aronofsky Explains His Disturbing Fever Dream. Vanity Fair. https://www.vanityfair.com/hollywood/2017/09/darren-aronofsky-explains-mother
Smith, K. (2017, septiembre 14). Jennifer Lawrence’s Grotesque Spoof of the Nativity. National Review.
https://www.nationalreview.com/2017/09/jennifer-lawrence-mother-sickest-movie-ever-made-disgusting-torture-porn/
Gilman, C. P. (1892/2010). The Yellow Wallpaper. Project Gutenberg.
https://www.gutenberg.org/ebooks/1952
Santa Biblia. (1960). Reina-Valera 1960. BibleGateway.
https://www.biblegateway.com/versions/Reina-Valera-1960-RVR1960-Biblia/
(Obra original publicada en 1569)
Hesíodo. (2003). Teogonía (A. Pérez Jiménez, Trad.). Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.
https://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/teogonia/html/
(Obra original escrita ca. siglo VIII a. C.)
List, G. von. (1908). Das Geheimnis der Runen (GvLB n.º 1). Leipzig: Guido von List Gesellschaft.
Aronofsky, D. (director). (2017). Mother! [Película]. Paramount Pictures.
Kummer, S. A. (1932). Heilige Runenmacht: Wiedergeburt des Armanentums durch Runenübungen und Runenmagie. Dresden: Matari.
Gorsleben, R. J. (1930). Hoch-Zeit der Menschheit: Die Sinnbilder der arischen Mythologie, das Weltbild der Edda. Leipzig: Johann E. H. Barth Verlag.
Spießberger, K. (1955). Runenmagie: Handbuch der Runenkunde. Stuttgart: Esoterischer Verlag.
Referências Plásticas em *Antichrist* e *Nymphomaniac*
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